首页 > 冬虫夏草政策 > 2025西藏那曲市人大颁布《那曲市那曲冬虫夏草保护管理条例》公告

2025西藏那曲市人大颁布《那曲市那曲冬虫夏草保护管理条例》公告

作者:

西藏那曲虫草网

分类:冬虫夏草政策

发布时间:

2025-04-08

那曲市人民代表大会常务委员会公告

〔2025〕1号

    《那曲市那曲冬虫夏草保护管理条例》已由那曲市第二届人民代表大会常务委员会第十七次会议于2024年12 月25日审议通过,经西藏自治区第十二届人民代表大会常务委员会第十五次会议于2025年3月28日批准,现予公布,自2025年5月1日起施行。

特此公告。

那曲市人民代表大会常务委员会

2025年4月1日

 

西藏自治区人民代表大会常务委员会关于批准《那曲市那曲冬虫夏草保护管理条例》的决定

(2025年3月28日西藏自治区第十二届人民代表大会常务委员会第十五次会议通过)

西藏自治区人民代表大会常务委员会决定:批准《那曲市那曲冬虫夏草保护管理条例》,由那曲市人民代表大会常务委员会公布施行。

那曲市那曲冬虫夏草保护管理条例

(2024年12月25日那曲市第二届人民代表大会常务委员会第十七次会议通过  2025年3月28日西藏自治区第十二届人民代表大会常务委员会第十五次会议批准)

目  录

第一章  总    则

第二章  资源保护

第三章  采集管理

第四章  品牌保护

第五章  监督管理

第六章  法律责任

第七章  附    则

第一章  总  则

第一条  为了保护和科学利用那曲冬虫夏草资源,规范那曲冬虫夏草采集和经营等活动,树立那曲冬虫夏草品牌,促进那曲冬虫夏草产业高质量发展,根据《中华人民共和国草原法》、《中华人民共和国青藏高原生态保护法》、《中华人民共和国野生植物保护条例》等有关法律法规规定,结合本市实际,制定本条例。

第二条  本市行政区域内那曲冬虫夏草的保护、管理及其他相关活动,适用本条例。

本条例所称那曲冬虫夏草,是指在本市色尼区、嘉黎县、比如县、索县、巴青县、聂荣县等国家公告的地理标志产品西藏那曲冬虫夏草产地范围内天然生长的国家二级保护野生植物冬虫夏草。

第三条  那曲冬虫夏草的保护和管理应当坚持绿色发展、保护为主、合理利用等原则,建立健全党委统一领导、人大依法监督、政府统筹推进、部门协调联动、行业自律引导、社会协同参与的工作机制。

第四条  市、县(区)人民政府应当加强对那曲冬虫夏草保护和管理,将保护和管理所需经费列入同级财政预算,并建立工作考核责任制度;建立健全协调联动机制,统筹解决那曲冬虫夏草保护和管理工作中的重大问题。

乡镇人民政府、街道办事处按照职责,做好那曲冬虫夏草的保护和管理工作。

村(居)民委员会应当协助人民政府、有关部门做好那曲冬虫夏草的保护和管理相关工作。

第五条  市、县(区)人民政府林业草原主管部门负责那曲冬虫夏草的保护和管理工作。

市场监督管理、公安、自然资源、生态环境、商务、经济和信息化、教育、财政、气象、文化旅游、科学技术、统计、特色产业发展、税务等相关部门,按照各自职责做好那曲冬虫夏草保护和管理相关工作。

第六条  市、县(区)人民政府应当加强那曲冬虫夏草文化挖掘和推介,定期发布有关那曲冬虫夏草保护和管理的信息,推进那曲冬虫夏草与文化旅游等产业融合发展。

广播、电视、报刊、网络等媒体应当加强对那曲冬虫夏草保护的公益宣传和舆论监督,普及相关知识,增强公民保护意识。

第七条  那曲冬虫夏草行业协会应当强化规则意识,加强自律管理,引导会员守法经营,开展品质评价、商标保护、品牌推介、权益维护、交流培训等活动,推动那曲冬虫夏草产业高质量发展。

第八条  鼓励和支持科研机构、高等院校等依法开展那曲冬虫夏草种质资源保护和管理的研究。

鼓励和支持那曲冬虫夏草产业相关企业和个人按照资源保护的需求,推进技术、产品、管理模式、生态保护措施等创新。

第九条  对在那曲冬虫夏草资源保护、管理工作中作出显著成绩的单位和个人,市、县(区)人民政府按照规定给予表彰、奖励。

第二章  资源保护

第十条  市、县(区)人民政府应当组织林业草原、自然资源、农业农村等相关部门,定期对那曲冬虫夏草的产量、生长和分布情况等进行普查,建立资源档案,并向社会公布。

第十一条  市人民政府林业草原主管部门应当会同有关部门根据那曲冬虫夏草资源普查结果,组织编制全市那曲冬虫夏草保护发展规划,明确相关保护措施。

第十二条  县(区)人民政府林业草原主管部门以及其他有关部门应当监视、监测环境对那曲冬虫夏草生长的影响,并采取措施,维护和改善那曲冬虫夏草的生长条件。由于环境影响、人为因素对那曲冬虫夏草的生长造成危害时,县(区)林业草原主管部门应当会同有关部门进行调查并依法处理。

第十三条  市、县(区)人民政府应当依法将天然生长那曲冬虫夏草区域纳入种质资源保护区的保护范围,防范和治理外来物种入侵,保护那曲冬虫夏草种质、基因资源。

根据需要依法建立那曲冬虫夏草种质资源库。

第十四条  新建、改建、扩建建设项目可能对那曲冬虫夏草生长区域环境产生不利影响的,建设单位提交的环境影响评价文件应当对此作出评价,并提出相应保护措施。生态环境主管部门在批准环境影响评价文件时,应当征求同级林业草原主管部门的意见。

第十五条  禁止破坏那曲冬虫夏草生长环境。

禁止在那曲冬虫夏草的天然生长区域内从事人工种植冬虫夏草活动。

禁止采集那曲冬虫夏草天然种质资源;因科学研究等特殊情况确需采集的,应当取得批准。

第三章  采集管理

第十六条  县(区)林业草原主管部门应当结合行政区域实际情况,根据那曲市那曲冬虫夏草保护发展规划,制定那曲冬虫夏草保护发展规划实施方案,科学合理确定采集方式、采集范围、采集期限以及相关管理措施。

第十七条  采集那曲冬虫夏草,应当取得采集证。禁止无证采集那曲冬虫夏草。

采集证实行一人一证、一年一证。那曲冬虫夏草产区群众,可以按照自治区有关规定向产区县(区)林业草原主管部门或者乡镇人民政府申请采集证。

林业草原主管部门或乡镇人民政府应当按照公开、公平、公正的原则,审核发放采集证。

采集证应当载明持证人身份资料、采集区域和地点、方式、有效期限、生态保护措施以及防雷电知识等安全生产内容,由县(区)林业草原主管部门统一印制。

第十八条  采集那曲冬虫夏草应当缴纳草原植被恢复费,具体缴纳标准及使用按照自治区有关规定执行。草原植被恢复费实行专款专用,用于草原植被恢复。

第十九条  采集人员应当按照采集证上载明的时间、区域、方式等采集,并遵守下列规定:

(一)遵守采集地公序良俗;

(二)在指定地点搭建帐篷和停放交通工具;

(三)科学采集那曲冬虫夏草,做到随挖随填;

(四)及时妥善处理生产、生活垃圾,防止污染环境;

(五)法律法规的其他规定。

第二十条  市、县(区)、乡镇人民政府应当按照注重现实、尊重历史、平安和谐的原则,依法妥善处理相邻地(市)、县(区)、乡镇群众采集那曲冬虫夏草过程中发生的矛盾,维护社会稳定。

第四章  品牌保护

第二十一条  收购、销售那曲冬虫夏草,应当经县(区)人民政府林业草原主管部门批准。采集群众可以凭采集证销售个人采挖的那曲冬虫夏草。

第二十二条  市、县(区)、乡镇人民政府和有关部门应当按照各自职责,扶持和培育那曲冬虫夏草品牌,依法保护那曲冬虫夏草品牌和知识产权。

第二十三条  市、县(区)人民政府应当加强那曲冬虫夏草采集、生产、流通等全过程质量追溯体系建设。

以那曲冬虫夏草品牌包装销售的,应当在包装显著位置加贴那曲冬虫夏草专用标识;通过互联网等平台销售的,还应当在产品介绍页面显著位置予以明示。

那曲冬虫夏草专用标识印制、申领、发放、使用、回收、保管、销毁等具体管理办法,由市林业草原主管部门会同市市场监督管理、特色产业发展部门制定。

第二十四条  使用那曲冬虫夏草专用标识的经营者,不得实施下列行为:

(一)在那曲冬虫夏草及其产品中,掺杂、掺假,以假充真、以次充好,以不合格产品冒充合格产品;

(二)以非那曲冬虫夏草及其产品冒充那曲冬虫夏草及其产品;

(三)转让、赠与、借用,或者故意遮挡、污损那曲冬虫夏草专用标识;

(四)法律法规禁止实施的其他行为。

第二十五条  鼓励那曲冬虫夏草经营者创建品牌,按照国家有关规定申请使用西藏那曲冬虫夏草地理标志证明商标。

禁止在非那曲冬虫夏草及其产品的包装、宣传上使用与那曲冬虫夏草易产生误解和混淆的名称、地名或者标识以及可能误导消费者的文字或者图案标志。

第二十六条  市、县(区)人民政府和有关部门鼓励支持各类机构为那曲冬虫夏草品牌保护引进和提供技术信息、质量标准、实验试验、检验检测等服务,引进专业冬虫夏草检测机构,保障那曲冬虫夏草产业发展与公众消费安全。

第五章  监督管理

第二十七条  市、县(区)人民政府和有关部门应当建立健全那曲冬虫夏草保护和管理信息共享、联防联控、联合执法、突发事件应急处置等机制,协同保护和科学利用那曲冬虫夏草资源。

第二十八条  市、县(区)人民政府应当加强那曲冬虫夏草管理、监督,统筹开展那曲冬虫夏草体系化管理,鼓励支持专业化市场运作,完善安全生产基础设施,构建线上线下监管制度。

市、县(区)人民政府可以建立或者指定那曲冬虫夏草专门交易市场或者地点,统一管理。

市、县(区)人民政府应当加强对虫草采集、交易的法治宣传和防雷电、落石、滑坡、泥石流、雪崩、野生动物肇事等安全生产教育,增强群众法律意识、自我保护意识。

第二十九条  任何单位和个人都有保护那曲冬虫夏草资源的义务,同时有权对违法侵占和破坏那曲冬虫夏草资源及其生长环境的行为进行投诉、举报。

市、县(区)人民政府林业草原主管部门应当会同市场监督管理、商务、特色产业发展、公安等有关部门对那曲冬虫夏草市场进行监督检查,并建立违法行为投诉、举报制度。

第三十条  市、县(区)人民政府及其有关部门应当每年组织那曲冬虫夏草保护发展规划实施情况的检查、监督和评估,及时协调解决实施中遇到的问题。

禁止伪造、倒卖、转让采集证等批准文件。

第六章  法律责任

第三十一条  违反本条例规定,未取得采集证或者未按照采集证上载明的规定采集那曲冬虫夏草的,由林业草原主管部门责令停止违法行为,没收所采集的那曲冬虫夏草和违法所得,可以并处违法所得十倍以下罚款;有采集证的,并可以吊销当年采集证。

第三十二条  违反本条例规定,未经批准收购、销售那曲冬虫夏草的,由林业草原主管部门或者市场监督管理部门按照职责分工责令停止收购、销售,没收那曲冬虫夏草和违法所得,可以并处违法所得十倍以下罚款。

第三十三条  违反本条例规定,伪造、倒卖、转让采集证等批准文件的,由林业草原主管部门或者市场监督管理部门按照职责分工予以收缴,没收违法所得,可以并处五万元以下罚款。

第三十四条  违反本条例规定,有下列情形之一的,由林业草原主管部门或者市场监管部门按照职责分工责令限期改正;逾期不改正的,可以对个人处二千元以上一万元以下的罚款,对单位处一万元以上五万元以下的罚款:

(一)包装销售那曲冬虫夏草未在包装显著位置加贴专用标识的;

(二)通过互联网等平台销售那曲冬虫夏草未在产品介绍页面显著位置予以明示的;

(三)冬虫夏草专用标识使用人转让、赠与、借用,或者故意遮挡、污损专用标识的。

上述情形中发现存在生产、销售假冒伪劣那曲冬虫夏草行为的,由市场监管部门依法查处。

第三十五条  违反本条例规定,各级人民政府、有关部门在那曲冬虫夏草保护和管理工作中不依法履行职责,或者有其他滥用职权、玩忽职守、徇私舞弊行为的,对负有责任的领导人员和直接责任人员依法给予处分。

第三十六条  违反本条例规定,本条例未规定处罚的行为,法律法规已有处罚规定的,从其规定。

第七章  附  则

第三十七条  各县(区)可以参照本条例依法制定实施细则。

第三十八条  本条例自2025年5月1日起施行。

以下为藏文翻译:

ནག་ཆུ་གྲོང་ཁྱེར་མི་དམངས་འཐུས་མི་ཚོགས་ཆེན་རྒྱུན་ལས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་སྤྱི་བསྒྲགས།

【2025】ཡིག་ཨང་1པོ།

《ནག་ཆུ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ནག་ཆུའི་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་སྲུང་སྐྱོབ་དང་དོ་དམ་སྲོལ་ཡིག》འདི་ཉིད་2024ལོའི་ཟླ་12ཚེས་25ཉིན་ནག་ཆུ་གྲོང་ཁྱེར་མི་དམངས་འཐུས་མི་ཚོགས་ཆེན་སྐབས་གཉིས་པའི་རྒྱུན་ལས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་བཅུ་བདུན་པའི་ཐོག་གྲོས་ཞིབ་བྱས་ནས་གྲོས་འཆམ་བྱུང་བ་དང་། 2025ལོའི་ཟླ་3ཚེས་28ཉིན་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་མི་དམངས་འཐུས་མི་ཚོགས་ཆེན་སྐབས་བཅུ་གཉིས་པའི་རྒྱུན་ལས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་བཅོ་ལྔ་པའི་ཐོག་ཆོག་མཆན་ཐོབ་པ་བརྒྱུད།ད་ལྟ་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱེད་རྒྱུ་དང་2025ལོའི་ཟླ་5ཚེས་1ཉིན་ནས་བཟུང་ལག་བསྟར་བྱེད་རྒྱུ།

ཆེད་དོན་སྤྱི་བསྒྲགས།

ནག་ཆུ་གྲོང་ཁྱེར་མི་དམངས་འཐུས་མི་ཚོགས་ཆེན་རྒྱུན་ལས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་། 

2025ལོའི་ཟླ་4ཚེས་1ཉིན། 

《ནག་ཆུ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ནག་ཆུའི་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་སྲུང་སྐྱོབ་དང་དོ་དམ་སྲོལ་ཡིག》ལ་ཆོག་མཆན་སྤྲོད་རྒྱུའི་སྐོར་གྱི་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་མི་དམངས་འཐུས་མི་ཚོགས་ཆེན་རྒྱུན་ལས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་གཏན་འབེབས།

(2025ལོའི་ཟླ་3ཚེས་28ཉིན་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་མི་དམངས་འཐུས་མི་ཚོགས་ཆེན་སྐབས་བཅུ་གཉིས་པའི་རྒྱུན་ལས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་བཅོ་ལྔ་པའི་ཐོག་གྲོས་འཆམ་བྱུང་བ།)

བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་མི་དམངས་འཐུས་མི་ཚོགས་ཆེན་རྒྱུན་ལས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གིས《ནག་ཆུ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ནག་ཆུའི་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་སྲུང་སྐྱོབ་དང་དོ་དམ་སྲོལ་ཡིག》ལ་ཆོག་མཆན་སྤྲད་དེ་ནག་ཆུ་གྲོང་ཁྱེར་མི་དམངས་འཐུས་མི་ཚོགས་ཆེན་རྒྱུན་ལས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གིས་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་ནས་ལག་བསྟར་བྱེད་རྒྱུའི་གཏན་འབེབས་བྱས་པ་ཡིན།

 

ནག་ཆུ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ནག་ཆུའི་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་སྲུང་སྐྱོབ་དང་དོ་དམ་སྲོལ་ཡིག

(2024ལོའི་ཟླ་12ཚེས་25ཉིན་ནག་ཆུ་གྲོང་ཁྱེར་མི་དམངས་འཐུས་མི་ཚོགས་ཆེན་སྐབས་གཉིས་པའི་རྒྱུན་ལས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་བཅུ་བདུན་པའི་ཐོག་གྲོས་འཆམ་བྱུང་བ། 2025ལོའི་ཟླ་3ཚེས་28ཉིན་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་མི་དམངས་འཐུས་མི་ཚོགས་ཆེན་སྐབས་བཅུ་གཉིས་པའི་རྒྱུན་ལས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་བཅོ་ལྔ་པའི་ཐོག་གྲོས་འཆམ་བྱུང་བ།)

དཀར་ཆག

ལེའུ་དང་པོ། སྤྱིའི་རྩ་དོན། 

ལེའུ་གཉིས་པ།  ཐོན་ཁུངས་སྲུང་སྐྱོབ།

ལེའུ་གསུམ་པ། བརྐོ་འཐུའི་དོ་དམ།

ལེའུ་བཞི་པ། གྲགས་རྟགས་སྲུང་སྐྱོབ།

ལེའུ་ལྔ་པ། ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ།

ལེའུ་དྲུག་པ། བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་འགན་འཁྲི།

ལེའུ་བདུན་པ། ཞར་བྱུང་།

ལེའུ་དང་པོ། སྤྱིའི་རྩ་དོན།

དོན་ཚན་དང་པོ། ནག་ཆུའི་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུའི་ཐོན་ཁུངས་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་དང་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་བེད་སྤྱོད། ནག་ཆུའི་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་བརྐོ་འཐུ་དང་གཉེར་སྐྱོང་སོགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་ཚད་ལྡན་དུ་གཏོང་བ། ནག་ཆུའི་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུའི་གྲགས་རྟགས་གཏོད་པ། ནག་ཆུའི་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུའི་ཐོན་ལས་སྤུས་ཚད་མཐོན་པོས་གོང་འཕེལ་འགྲོ་རྒྱུར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ་བཅས་བྱ་ཆེད། 《ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩྭ་ཐང་བཅའ་ཁྲིམས》དང་《ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མཚོ་བོད་ས་མཐོའི་སྐྱེ་ཁམས་སྲུང་སྐྱོབ་བཅའ་ཁྲིམས》དེ་བཞིན《ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རི་སྐྱེས་རྩི་ཤིང་སྲུང་སྐྱོབ་སྲོལ་ཡིག》སོགས་འབྲེལ་ཡོད་ཁྲིམས་ལུགས་ཁྲིམས་སྲོལ་གྱི་གཏན་འབེབས་གཞིར་བཟུང་། རང་རེའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དོན་དངོས་དང་ཟུང་འབྲེལ་གྱིས་སྲོལ་ཡིག་འདི་བཟོས་པ་ཡིན།
དོན་ཚན་གཉིས་པ། རང་རེའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྲིད་འཛིན་ས་ཁོངས་ཀྱི་ནག་ཆུའི་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུར་སྲུང་སྐྱོབ་དང་། དོ་དམ། དེ་བཞིན་འབྲེལ་ཡོད་བྱེད་སྒོ་གཞན་དག་བཅས་ལ་སྲོལ་ཡིག་འདི་སྤྱོད་ཆོག
སྲོལ་ཡིག་འདིའི་ནང་བརྗོད་པའི་ནག་ཆུའི་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་ནི་རང་རེའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་གསེར་རྙེད་ཆུས་དང་། ལྷ་རི་རྫོང་། འབྲི་རུ་རྫོང་། སོག་རྫོང། སྦྲ་ཆེན་རྫོང་། གཉན་རོང་རྫོང་སོགས་སུ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་སྤྱི་བསྒྲགས་བྱས་པའི་ས་ཁམས་མཚོན་རྟགས་ཐོན་རྫས་བོད་ལྗོངས་ནག་ཆུའི་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་ཐོན་ཡུལ་གྱི་ཁྱབ་ཁོངས་ནང་རང་བྱུང་སྐྱེ་འཚར་བྱུང་བའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྲུང་སྐྱོབ་རིམ་པ་གཉིས་པའི་རི་སྐྱེས་རྩི་ཤིང་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་ལ་ཟེར།
དོན་ཚན་གསུམ་པ། ནག་ཆུའི་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་སྲུང་སྐྱོབ་དང་དོ་དམ་བྱེད་སྐབས་ངེས་པར་དུ་འབྱུང་འཕྲོད་གོང་འཕེལ་དང་། སྲུང་སྐྱོབ་གཙོར་འཛིན། བེད་སྤྱོད་ལུགས་མཐུན་སོགས་ཀྱི་རྩ་དོན་མཐའ་འཁྱོངས་བྱེད་དགོས་པ་དང་། ཏང་ཨུད་ཀྱིས་གཅིག་གྱུར་ཐོག་འགོ་ཁྲིད་པ་དང་། མི་དམངས་འཐུས་ཚོགས་ཀྱིས་ཁྲིམས་ལྟར་ལྟ་སྐུལ། སྲིད་གཞུང་གིས་གཅིག་གྱུར་འཆར་འགོད་ཐོག་སྐུལ་སྤེལ། སྡེ་ཚན་ཁག་གིས་མཐུན་སྦྱོར་མཉམ་འགུལ། ལས་རིགས་ཀྱིས་རང་གཅུན་ཁྲིད་སྟོན། སྤྱི་ཚོགས་མཉམ་དུ་ཐེ་ཞུགས་བཅས་ཀྱི་ལས་ཀའི་ལམ་སྲོལ་འཛུགས་པ་དང་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས།
དོན་ཚན་བཞི་པ། གྲོང་ཁྱེར་དང་རྫོང་(ཆུས)མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་ངེས་པར་དུ་ནག་ཆུའི་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་སྲུང་སྐྱོབ་དང་དོ་དམ་བྱེད་རྒྱུར་ཤུགས་སྣོན་བརྒྱབ་སྟེ།  སྲུང་སྐྱོབ་དང་དོ་དམ་ཐད་ཀྱི་འགྲོ་གྲོན་རྣམས་རིམ་པ་གཅིག་མཚུངས་ཀྱི་ནོར་སྲིད་སྔོན་རྩིས་ནང་བཅུག་ནས། ལས་ཀའི་དཔྱད་ཞིབ་འགན་འཁྲིའི་ལམ་ལུགས་འཛུགས་དགོས་པ་དང་། མཉམ་འགུལ་མཐུན་སྦྱོར་ལམ་སྲོལ་འཛུགས་པ་དང་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས་ཤིང་། ནག་ཆུའི་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་སྲུང་སྐྱོབ་དང་དོ་དམ་ལས་དོན་ཁྲོད་ཀྱི་གནད་དོན་གལ་ཆེན་གཅིག་གྱུར་ཐག་གཅོད་བྱེད་དགོས། 
ཤང་གྲོང་རྡལ་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་དང་ཁྲོམ་གཞུང་དོན་གཅོད་ཁང་གིས་འགན་འཁྲི་གཞིར་བཟུང་ནག་ཆུའི་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་སྲུང་སྐྱོབ་དང་དོ་དམ་ལས་དོན་ཡག་པོ་སྒྲུབ་དགོས།
གྲོང་ཚོ(གྲོང་མི)ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གིས་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་དང་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཚན་ལ་གཞོགས་འདེགས་བྱས་ནས་ནག་ཆུའི་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་སྲུང་སྐྱོབ་དང་དོ་དམ་གྱི་འབྲེལ་ཡོད་ལས་དོན་ཡག་པོ་སྒྲུབ་དགོས།
དོན་ཚན་ལྔ་པ། གྲོང་ཁྱེར་དང་རྫོང་(ཆུས)མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གི་ནགས་ལས་དང་རྩྭ་ཐང་གི་གཙོ་གཉེར་སྡེ་ཚན་གྱིས་ནག་ཆུའི་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་སྲུང་སྐྱོབ་དང་དོ་དམ་བྱེད་རྒྱུའི་ལས་འགན་འཁུར་དགོས།
ཁྲོམ་ར་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་དང་། སྤྱི་བདེ། རང་བྱུང་ཐོན་ཁུངས། སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག ཚོང་དོན། དཔལ་འབྱོར་དང་ཆ་འཕྲིན་ཅན། སློབ་གསོ། ནོར་སྲིད། གནམ་གཤིས། རིག་གནས་ཡུལ་སྐོར། ཚན་རིག་ལག་རྩལ། བསྡོམས་རྩིས། ཁྱད་ལྡན་ཐོན་ལས་གོང་འཕེལ། ཁྲལ་དོན་སོགས་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཚན་གྱིས་རང་སོའི་འགན་འཁྲི་གཞིར་བཟུང་ནག་ཆུའི་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་སྲུང་སྐྱོབ་དང་དོ་དམ་གྱི་འབྲེལ་ཡོད་ལས་དོན་ཁག་ཡག་པོ་སྒྲུབ་དགོས།
དོན་ཚན་དྲུག་པ། གྲོང་ཁྱེར་དང་རྫོང་(ཆུས)མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་ངེས་པར་དུ་ནག་ཆུའི་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུའི་རིག་གནས་སྔོག་འདོན་དང་འོས་སྦྱོར་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་བཏང་ནས། ནག་ཆུའི་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་སྲུང་སྐྱོབ་དང་དོ་དམ་ཐད་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་ཆ་འཕྲིན་དུས་བཀག་ཐོག་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་ཏེ། ནག་ཆུའི་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་དང་རིག་གནས་ཡུལ་སྐོར་སོགས་ཀྱི་ཐོན་ལས་མཉམ་འདྲེས་གོང་འཕེལ་འགྲོ་རྒྱུར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས། རླུང་འཕྲིན་དང་། བརྙན་འཕྲིན། ཚགས་པར་དང་དུས་དེབ། དྲ་རྒྱ་སོགས་སྨྱན་སྦྱོར་ཚན་པས་ངེས་པར་དུ་ནག་ཆུའི་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུར་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་རྒྱུའི་སྤྱི་ཕན་དྲིལ་བསྒྲགས་དང་གླེང་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྟ་སྐུལ་ལ་ཤུགས་སྣོན་བརྒྱབ་ནས་འབྲེལ་ཡོད་ཤེས་བྱ་ཁྱབ་གདལ་བཏང་སྟེ་སྤྱི་དམངས་ཀྱི་སྲུང་སྐྱོབ་འདུ་ཤེས་ཟབ་ཏུ་གཏོང་དགོས།
དོན་ཚན་བདུན་པ། ནག་ཆུའི་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུའི་ལས་རིགས་མཐུན་ཚོགས་ཀྱིས་ངེས་པར་དུ་ལམ་སྲོལ་གྱི་འདུ་ཤེས་ཟབ་ཏུ་གཏོང་དགོས་པ་དང་། རང་འདོམས་དོ་དམ་ལ་ཤུགས་སྣོན་བརྒྱབ་སྟེ། ཚོགས་མིས་ཁྲིམས་ལྟར་གཉེར་སྐྱོང་བྱེད་རྒྱུར་ཁྲིད་སྟོན་བྱས་ནས། སྤུས་ཚད་གདེང་འཇོག་དང་། ཚོང་རྟགས་སྲུང་སྐྱོབ། གྲགས་རྟགས་འོས་སྦྱོར། ཁེ་དབང་སྲུང་སྐྱོང་། སྤེལ་རེས་སྦྱོང་བརྡར་སོགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་ནས་ནག་ཆུའི་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུའི་ཐོན་ལས་སྤུས་ཚད་མཐོན་པོས་གོང་འཕེལ་འགྲོ་རྒྱུར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས།
དོན་ཚན་བརྒྱད་པ། ཚན་རིག་ཞིབ་འཇུག་ལས་ཁུངས་དང་། མཐོ་རིམ་སློབ་གླིང་སོགས་ཀྱིས་ཁྲིམས་ལྟར་ནག་ཆུའི་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུའི་སོན་རྩིའི་ཐོན་ཁུངས་སྲུང་སྐྱོབ་དང་དོ་དམ་བྱེད་ཕྱོགས་སྐོར་གྱི་ཞིབ་འཇུག་ལས་དོན་སྤེལ་རྒྱུར་སྐུལ་ལྕག་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་དགོས།
ནག་ཆུའི་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུའི་ཐོན་ལས་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་ཁེ་ལས་དང་མི་སྒེར་གྱིས་ཐོན་ཁུངས་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་དགོས་མཁོ་གཞིར་བཟུང་ལག་རྩལ་དང་། ཐོན་རྫས། དོ་དམ་བྱེད་སྟངས། སྐྱེ་ཁམས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་ཐབས་སོགས་གསར་གཏོད་བྱ་རྒྱུར་སྐུལ་ལྕག་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་དགོས།
དོན་ཚན་དགུ་པ། ནག་ཆུའི་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུའི་ཐོན་ཁུངས་སྲུང་སྐྱོབ་དང་དོ་དམ་བྱེད་པའི་ལས་དོན་ཁྲོད་གྲུབ་འབྲས་མངོན་གསལ་དོད་པོ་ཐོབ་མཁན་གྱི་ཚན་པ་དང་མི་སྒེར་ལ་གྲོང་ཁྱེར་དང་རྫོང་(ཆུས)མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་གཏན་འབེབས་གཞིར་བཟུང་གཟེངས་བསྟོད་དང་བྱ་དགའ་སྤྲོད་རྒྱུ།

ལེའུ་གཉིས་པ། ཐོན་ཁུངས་སྲུང་སྐྱོབ།

དོན་ཚན་བཅུ་པ། གྲོང་ཁྱེར་དང་རྫོང་(ཆུས)མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་ངེས་པར་དུ་ནགས་ལས་རྩྭ་ཐང་དང་། རང་བྱུང་ཐོན་ཁུངས། ཞིང་ལས་གྲོང་གསེབ་སོགས་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཚན་སྒྲིག་འཛུགས་བྱས་ཏེ་དུས་བཀག་ལྟར་ནག་ཆུའི་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུའི་ཐོན་ཚད་དང་། སྐྱེ་ཚུལ། ཁྱབ་ཚུལ་སོགས་ལ་ཡོངས་ཁྱབ་ཞིབ་བཤེར་བྱས་ནས་ཐོན་ཁུངས་ཀྱི་ཡིག་ཚགས་བཟོ་དགོས་པ་མ་ཟད་སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་ཡོངས་བསྒྲགས་བྱེད་དགོས།
དོན་ཚན་བཅུ་གཅིག་པ། གྲོང་ཁྱེར་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གི་ནགས་ལས་དང་རྩྭ་ཐང་གཙོ་གཉེར་སྡེ་ཚན་གྱིས་ངེས་པར་དུ་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཚན་དང་མཉམ་དུ་ནག་ཆུའི་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུའི་ཐོན་ཁུངས་ཡོངས་ཁྱབ་ཞིབ་བཤེར་བྱས་འབྲས་ལ་གཞིགས་ནས། གྲོང་ཁྱེར་ཡོངས་ཀྱི་ནག་ཆུའི་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་སྲུང་སྐྱོབ་དང་གོང་འཕེལ་གྱི་འཆར་འགོད་བཟོ་སྒྲིག་བྱས་ཏེ་འབྲེལ་ཡོད་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་ཐབས་ཁ་གསལ་བཟོ་དགོས།
དོན་ཚན་བཅུ་གཉིས་པ། རྫོང་(ཆུས)མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གི་ནགས་ལས་དང་རྩྭ་ཐང་གཙོ་གཉེར་སྡེ་ཚན་དང་དེ་བཞིན་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཚན་གཞན་དག་གིས་ནག་ཆུའི་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་སྐྱེ་འཚར་ཐད་ཁོར་ཡུག་གི་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཚུལ་ལ་ལྟ་ཞིབ་ཚད་ལེན་བྱེད་དགོས་པ་མ་ཟད་བྱ་ཐབས་སྤྱད་དེ། ནག་ཆུའི་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་སྐྱེ་འཚར་ཡོང་བའི་མཐུན་རྐྱེན་སྲུང་སྐྱོང་དང་ལེགས་སུ་གཏོང་དགོས། ཁོར་ཡུག་གི་ཤུགས་རྐྱེན་དང་མིས་བཟོས་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་ནག་ཆུའི་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་སྐྱེ་འཚར་ལ་གནོད་འཚེ་བཟོས་ཚེ། རྫོང་(ཆུས)ནགས་ལས་དང་རྩྭ་ཐང་གཙོ་གཉེར་སྡེ་ཚན་གྱིས་ངེས་པར་དུ་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཚན་དང་མཉམ་དུ་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་དགོས་པ་མ་ཟད་ཁྲིམས་བཞིན་ཐག་གཅོད་བྱེད་དགོས།
དོན་ཚན་བཅུ་གསུམ་པ། གྲོང་ཁྱེར་དང་རྫོང་(ཆུས)མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་ངེས་པར་དུ་ཁྲིམས་ལྟར་རང་བྱུང་གི་ནག་ཆུའི་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་སྐྱེ་འཚར་ས་ཁོངས་དེ་སོན་རྩིའི་ཐོན་ཁུངས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་ཁོངས་སུ་འཇུག་དགོས་པ་དང་། ཕྱི་ཡོང་སྐྱེ་དངོས་ཀྱི་བཙན་འཛུལ་ལ་དོགས་ཟོན་དང་བཅོས་སྐྱོང་བྱས་ནས། ནག་ཆུའི་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུའི་སོན་རྩི་དང་གཞི་རྒྱུའི་ཐོན་ཁུངས་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་དགོས། 
དགོས་མཁོར་གཞིགས་ནས་ཁྲིམས་ལྟར་ནག་ཆུའི་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུའི་སོན་རྩིའི་ཐོན་ཁུངས་མཛོད་འཛུགས་ཆོག
དོན་ཚན་བཅུ་བཞི་པ། གསར་སྐྲུན་དང་། བསྐྱར་སྐྲུན། རྒྱས་སྐྲུན་བཅས་ཀྱི་འཛུགས་སྐྲུན་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་ནག་ཆུའི་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུའི་སྐྱེ་འཚར་ས་ཁོངས་ཁོར་ཡུག་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ངན་པ་བཟོ་སྲིད་ན། འཛུགས་སྐྲུན་ཚན་པས་ཕུལ་བའི་ཁོར་ཡུག་ལ་གནོད་གཞི་ཅི་ཡོང་ཞིབ་དཔྱད་ཡིག་ཆའི་ནང་དེ་དོན་གདེང་འཇོག་བྱེད་དགོས་པ་མ་ཟད་དེ་མཚུངས་ཀྱི་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་ཐབས་འདོན་དགོས། སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་གཙོ་གཉེར་སྡེ་ཚན་གྱིས་ཁོར་ཡུག་ལ་གནོད་གཞི་ཅི་ཡོང་ཞིབ་དཔྱད་ཡིག་ཆར་ཆོག་མཆན་འགོད་སྐབས། རིམ་པ་གཅིག་མཚུངས་ཀྱི་ནགས་ལས་དང་རྩྭ་ཐང་གཙོ་གཉེར་སྡེ་ཚན་གྱི་བསམ་འཆར་བསྡུ་ལེན་བྱེད་དགོས།
དོན་ཚན་བཅོ་ལྔ་པ། ནག་ཆུའི་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུའི་སྐྱེ་འཚར་ཁོར་ཡུག་ལ་གཏོར་བཤིག་གཏན་ནས་གཏོང་མི་ཆོག
ནག་ཆུའི་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་རང་བྱུང་སྐྱེ་ཁུལ་དུ་མི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་འདེབས་པའི་བྱེད་སྒོ་གཏན་ནས་སྤེལ་མི་ཆོག
ནག་ཆུའི་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུའི་རང་བྱུང་སོན་རྩིའི་ཐོན་ཁུངས་བརྐོ་འཐུ་བྱེད་མི་ཆོག ཚན་རིག་ཞིབ་འཇུག་སོགས་དམིགས་བསལ་གནས་ཚུལ་གྱི་རྐྱེན་པས་བརྐོ་འཐུ་བྱེད་དགོས་ཚེ་ཆོག་མཆན་ཐོབ་དགོས།

ལེའུ་གསུམ་པ། བརྐོ་འཐུའི་དོ་དམ།

དོན་ཚན་བཅུ་དྲུག་པ། རྫོང་(ཆུས)ནགས་ལས་དང་རྩྭ་ཐང་གཙོ་གཉེར་སྡེ་ཚན་གྱིས་སྲིད་འཛིན་ས་ཁོངས་ཀྱི་དོན་དངོས་གནས་ཚུལ་དང་ཟུང་འབྲེལ་གྱིས། ནག་ཆུ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ནག་ཆུའི་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་སྲུང་སྐྱོབ་དང་གོང་འཕེལ་གཏོང་ཕྱོགས་ཀྱི་འཆར་འགོད་གཞིར་བཟུང་། ནག་ཆུའི་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་སྲུང་སྐྱོབ་དང་གོང་འཕེལ་གྱི་འཆར་འགོད་ལག་བསྟར་ཇུས་གཞི་བཟོས་ཏེ་བརྐོ་ཐབས་དང་། བརྐོ་འཐུའི་ཁྱབ་ཁོངས། བརྐོ་འཐུའི་དུས་ཡུན། དེ་བཞིན་འབྲེལ་ཡོད་དོ་དམ་བྱ་ཐབས་བཅས་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་གཏན་འཁེལ་བྱེད་དགོས།
དོན་ཚན་བཅུ་བདུན་པ། ནག་ཆུའི་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་བརྐོ་འཐུ་བྱེད་སྐབས་བརྐོ་འཐུའི་ལག་ཁྱེར་ཞུ་དགོས་པ་ལས་ལག་ཁྱེར་མེད་པར་ནག་ཆུའི་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་བརྐོ་འཐུ་བྱེད་མི་ཆོག
བརྐོ་འཐུའི་ལག་ཁྱེར་དེ་མི་རེར་ལག་ཁྱེར་རེ་དང་ལོ་རེར་ལག་ཁྱེར་རེ་ཡོད། ནག་ཆུའི་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་ཐོན་ཁུལ་མང་ཚོགས་ཀྱིས་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་གཏན་འབེབས་གཞིར་བཟུང་ཐོན་ཁུལ་རྫོང་(ཆུས)གི་ནགས་ལས་དང་རྩྭ་ཐང་གཙོ་གཉེར་སྡེ་ཚན་ནམ་ཡང་ན་ཤང་གྲོང་རྡལ་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་ལ་བརྐོ་འཐུའི་ལག་ཁྱེར་རེ་ཞུ་བྱེད་ཆོག
ནགས་ལས་དང་རྩྭ་ཐང་གཙོ་གཉེར་སྡེ་ཚན་ནམ་ཡང་ན་ཤང་གྲོང་རྡལ་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་ཡོངས་བསྒྲགས་དང་། འདྲ་མཉམ། དྲང་གཞག་བཅས་ཀྱི་རྩ་དོན་གཞིར་བཟུང་ཞིབ་དཔྱད་བྱས་ནས་བརྐོ་འཐུའི་ལག་ཁྱེར་སྤྲོད་དགོས།
བརྐོ་འཐུའི་ལག་ཁྱེར་ཐོག་ངེས་པར་དུ་བརྐོ་འཐུ་བྱེད་མཁན་གྱི་ཐོབ་ཐང་དཔྱད་ཡིག་དང་། བརྐོ་འཐུའི་ས་ཁོངས། བརྐོ་སྟངས། གོ་ཆོད་དུས་ཡུན། སྐྱེ་ཁམས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་ཐབས། དེ་བཞིན་ཐོག་ཉེན་སྔོན་འགོག་ཤེས་བྱ་སོགས་བདེ་འཇགས་ཐོན་སྐྱེད་ཀྱི་ནང་དོན་གསལ་པོ་འགོད་དགོས་པ་དང་། རྫོང་(ཆུས)ནགས་ལས་དང་རྩྭ་ཐང་གཙོ་གཉེར་སྡེ་ཚན་གྱིས་གཅིག་གྱུར་ཐོག་པར་འདེབས་བྱེད་དགོས། 
དོན་ཚན་བཅོ་བརྒྱད་པ། ནག་ཆུའི་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་བརྐོ་འཐུ་བྱེད་མཁན་གྱིས་ངེས་པར་དུ་རྩྭ་ཐང་གི་སྔོ་ཁེབས་སླར་གསོའི་གྲོན་དངུལ་འཇལ་སྤྲོད་བྱེད་དགོས་པ་དང་། འཇལ་སྤྲོད་བྱེད་པའི་ཞིབ་ཕྲའི་ཚད་གཞི་དང་བེད་སྤྱོད་དེ་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་གཏན་འབེབས་གཞིར་བཟུང་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས་ལ། རྩྭ་ཐང་གི་སྔོ་ཁེབས་སླར་གསོའི་གྲོན་དངུལ་དེ་ཆེད་དངུལ་ཆེད་སྤྱོད་བྱས་ཏེ་རྩྭ་ཐང་གི་སྔོ་ཁེབས་སླར་གསོ་བྱ་རྒྱུའི་ཐད་སྤྱོད་དགོས།
དོན་ཚན་བཅུ་དགུ་པ། བརྐོ་འཐུའི་མི་སྣས་ངེས་པར་དུ་བརྐོ་འཐུའི་ལག་ཁྱེར་ནང་གི་དུས་ཚོད་དང་།  ས་ཁོངས།  བརྐོ་སྟངས་སོགས་གཞིར་བཟུང་བརྐོ་འཐུ་བྱེད་དགོས་པ་མ་ཟད།  གཤམ་གསལ་གྱི་གཏན་འབེབས་བརྩི་སྲུང་ཞུ་དགོས་ཏེ།
(གཅིག) བརྐོ་འཐུའི་བྱ་ཡུལ་གྱི་སྤྱི་སྒྲིག་སྲོལ་བཟང་ལ་བརྩི་འཇོག་བྱེད་དགོས།
(གཉིས) དམིགས་འཛུགས་བྱས་པའི་ས་ཆར་གུར་རྒྱག་པ་དང་འགྲིམ་འགྲུལ་འཁོར་རིགས་འཇོག་དགོས།
(གསུམ) ནག་ཆུའི་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་རྐོ་དགོས་ཤིང་། བརྐོ་དུས་སྤང་ཁ་ཡག་པོ་སུམས་དགོས།
(བཞི) ཐོན་སྐྱེད་དང་འཚོ་བའི་གད་སྙིགས་དུས་ཐོག་ཏུ་གཙང་སེལ་བྱས་ཏེ་ཁོར་ཡུག་སྦགས་བཙོག་མི་ཡོང་བ་བྱེད་དགོས།
(ལྔ) བཅའ་ཁྲིམས་དང་ཁྲིམས་སྲོལ་གྱི་གཏན་འབེབས་གཞན་དག
དོན་ཚན་ཉི་ཤུ་པ། གྲོང་ཁྱེར་དང་། རྫོང་(ཆུས) ཤང་གྲོང་རྡལ་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་ངེས་པར་དུ་དོན་དངོས་ལ་སྣང་ཆེན་དང་། ལོ་རྒྱུས་ལ་བརྩི་འཇོག དུས་བདེ་ཞི་མཐུན་བཅས་ཀྱི་རྩ་དོན་གཞིར་བཟུང་ཁྱིམ་མཚེས་ས་གནས(གྲོང་ཁྱེར)དང་། རྫོང་(ཆུས) ཤང་གྲོང་རྡལ་བཅས་ཀྱི་མང་ཚོགས་ཚོས་ནག་ཆུའི་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་བརྐོ་འཐུ་བྱེད་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་ཐོན་པའི་འགལ་ཟླ་ཁྲིམས་བཞིན་ཐག་གཅོད་འོས་འཚམ་བྱས་ཏེ་སྤྱི་ཚོགས་བརྟན་ལྷིང་ལ་སྲུང་སྐྱོང་བྱེད་དགོས།

ལེའུ་བཞི་པ། གྲགས་རྟགས་སྲུང་སྐྱོབ།

དོན་ཚན་ཉེར་གཅིག་པ། ནག་ཆུའི་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་ཉོ་སྒྲུབ་དང་ཕྱིར་འཚོང་བྱེད་སྐབས་ངེས་པར་དུ་རྫོང་(ཆུས)མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གི་ནགས་ལས་དང་རྩྭ་ཐང་གཙོ་གཉེར་སྡེ་ཚན་གྱི་ཆོག་མཆན་ཐོབ་དགོས་པ་
དང་། འབུ་བརྐོ་མཁན་མང་ཚོགས་ཀྱིས་བརྐོ་འཐུའི་ལག་ཁྱེར་ལ་བརྟེན་ནས་རང་ཉིད་ཀྱིས་བརྐོས་པའི་ནག་ཆུའི་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་ཕྱིར་འཚོང་བྱེད་ཆོག
དོན་ཚན་ཉེར་གཉིས་པ། གྲོང་ཁྱེར་དང་། རྫོང་(ཆུས) ཤང་གྲོང་རྡལ་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་དང་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཚན་གྱིས་ངེས་པར་དུ་རང་ཉིད་ཀྱི་འགན་འཁྲི་གཞིར་བཟུང་། ནག་ཆུའི་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུའི་གྲགས་རྟགས་ལ་རོགས་སྐྱོར་དང་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་དགོས་པ་དང་། ཁྲིམས་ལྟར་ནག་ཆུའི་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུའི་གྲགས་རྟགས་དང་ཤེས་རིག་བདག་དབང་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་དགོས།
དོན་ཚན་ཉེར་གསུམ་པ། གྲོང་ཁྱེར་དང་རྫོང་(ཆུས)མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་ངེས་པར་དུ་ནག་ཆུའི་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་བརྐོ་འཐུ་དང་། ཐོན་སྐྱེད། འཁོར་རྒྱུག་སོགས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་ཧྲིལ་པོའི་སྤུས་ཚད་ཁུངས་འདེད་མ་ལག་འཛུགས་རྒྱུར་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་དགོས།
ནག་ཆུའི་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུའི་གྲགས་རྟགས་ཀྱི་ཐུམ་སྒྲིལ་བརྒྱབ་ནས་ཕྱིར་འཚོང་བྱེད་མཁན་གྱིས་ངེས་པར་དུ་ཐུམ་སྒྲིལ་གྱི་མངོན་གསལ་དོད་སར་ནག་ཆུའི་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུའི་ཆེད་སྤྱོད་མཚོན་རྟགས་སྦྱར་དགོས། དྲ་སྦྲེལ་སོགས་ལས་སྟེགས་བརྒྱུད་ཕྱིར་འཚོང་བྱེད་མཁན་གྱིས་ད་དུང་ཐོན་རྫས་ངོ་སྤྲོད་ཤོག་ངོས་ཀྱི་མངོན་གསལ་དོད་སར་ཆེད་སྤྱོད་མཚོན་རྟགས་གསལ་སྟོན་བྱེད་དགོས།
ནག་ཆུའི་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུའི་ཆེད་སྤྱོད་མཚོན་རྟགས་པར་འདེབས་དང་། རེ་ཞུ། སྤྲོད་པ། བེད་སྤྱོད། ཚུར་བསྡུ། དོ་དམ། མེད་པ་བཟོ་བ་སོགས་ཀྱི་ཞིབ་ཕྲའི་དོ་དམ་བྱ་ཐབས་དེ་གྲོང་ཁྱེར་ནགས་ལས་དང་རྩྭ་ཐང་གཙོ་གཉེར་སྡེ་ཚན་གྱིས་གྲོང་ཁྱེར་ཁྲོམ་ར་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་དང་ཁྱད་ལྡན་ཐོན་ལས་གོང་འཕེལ་སྡེ་ཚན་དང་མཉམ་དུ་ལོགས་སུ་བཟོ་དགོས།
དོན་ཚན་ཉེར་བཞི་པ། ནག་ཆུའི་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་ཚོང་གཉེར་བྱེད་མཁན་གྱིས་ནག་ཆུའི་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུའི་ཆེད་སྤྱོད་མཚོན་རྟགས་སྤྱད་དེ་གཤམ་གྱི་བྱ་སྤྱོད་རིགས་སྤེལ་མི་ཆོག་པ་སྟེ།
(གཅིག) ནག་ཆུའི་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་དང་དེའི་ཐོན་རྫས་ནང་ལྷད་བསྲེས་པ་དང་རྫུན་མ་བསྲེས་པ། རྫུན་མ་ངོ་མར་བརྫུ་བ། སྤུས་ཞན་ལེགས་པར་བརྩི་བ། ཚད་ལྡན་མིན་པའི་ཐོན་རྫས་ཀྱིས་ཚད་ལྡན་ཐོན་རྫས་བརྫུས་པ།
(གཉིས) ནག་ཆུའི་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་དང་དེའི་ཐོན་རྫས་མིན་པས་ནག་ཆུའི་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་དང་དེའི་ཐོན་རྫས་ལ་བརྫུས་པ།
(གསུམ) ནག་ཆུའི་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུའི་ཆེད་སྤྱོད་མཚོན་རྟགས་ནང་བཤུག་དང་། མི་གཞན་ལ་སྤྲོད་པ། གཡར་སྤྱོད་བཅས་བྱེད་པའམ་ཡང་ན་ཆེད་སྤྱོད་མཚོན་རྟགས་རྐང་བཙུགས་ནས་འགེབས་པ་དང་བཙོག་སྐྱོན་བཟོ་བ།
(བཞི) བཅའ་ཁྲིམས་དང་ཁྲིམས་སྲོལ་ནང་གཏན་འབེབས་བྱས་པའི་བྱ་སྤྱོད་གཞན་དག
དོན་ཚན་ཉེར་ལྔ་པ། ནག་ཆུའི་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་ཚོང་གཉེར་བྱེད་མཁན་གྱིས་གྲགས་རྟགས་གཏོད་རྒྱུར་སྐུལ་མ་གཏོང་དགོས་པ་དང་། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་གཏན་འབེབས་གཞིར་བཟུང་བོད་ལྗོངས་ནག་ཆུའི་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུའི་ས་ཁམས་མཚོན་རྟགས་ར་སྤྲོད་ཐུབ་པའི་ཚོང་རྟགས་སྤྱོད་རྒྱུའི་རེ་ཞུ་བྱས་ཆོག
ནག་ཆུའི་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་དང་དེའི་ཐོན་རྫས་མིན་པའི་ཐུམ་སྒྲིལ་དང་དྲིལ་བསྒྲགས་ཐོག་ནག་ཆུའི་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་དང་གོ་ནོར་ཐེབས་སླ་བའི་མིང་དང་། ས་མིང་ངམ་ཡང་ན་མཚོན་རྟགས་དང་དེ་བཞིན་འཛད་སྤྱོད་པས་གོ་བ་ལོག་སྒྲུབ་བྱེད་སྲིད་པའི་ཡི་གེའམ་ཡང་ན་རི་མོའི་མཚོན་རྟགས་སྤྱོད་མི་ཆོག
དོན་ཚན་ཉེར་དྲུག་པ། གྲོང་ཁྱེར་དང་རྫོང་(ཆུས)མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་དང་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཚན་གྱིས་ངེས་པར་དུ་རིགས་ཁག་གི་ཚན་པས་ནག་ཆུའི་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུའི་གྲགས་རྟགས་སྲུང་སྐྱོབ་དང་ལག་རྩལ་གྱི་ཆ་འཕྲིན་དང་། སྤུས་ཚད་ཀྱི་ཚད་གཞི། ཚོད་ལྟ་ཚོད་ཞིབ། ཞིབ་བཤེར་ཚད་ལེན་སོགས་ཀྱི་ཞབས་ཞུ་ནང་འདྲེན་དང་མཁོ་འདོན་བྱེད་རྒྱུར་སྐུལ་ལྕག་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ནས། དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུར་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་མཁན་ཆེད་ལས་ཚན་པ་ནང་འདྲེན་བྱས་ཏེ། ནག་ཆུའི་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུའི་ཐོན་ལས་གོང་འཕེལ་དང་སྤྱི་དམངས་ཀྱི་འཛད་སྤྱོད་བདེ་འཇགས་འགན་སྲུང་བྱེད་དགོས།

ལེའུ་ལྔ་པ། ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ།

དོན་ཚན་ཉེར་བདུན་པ། གྲོང་ཁྱེར་དང་རྫོང་(ཆུས)མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་དང་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཚན་གྱིས་ངེས་པར་དུ་ནག་ཆུའི་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་སྲུང་སྐྱོབ་དང་དོ་དམ་ཐད་ཀྱི་ཆ་འཕྲིན་མཉམ་སྤྱོད་དང་། མཉམ་འགོག་མཉམ་སྡོམ། མཉམ་འབྲེལ་ཁྲིམས་སྒྱུར། ཐོལ་བྱུང་དོན་རྐྱེན་འཕྲལ་སྡོམ་ཐག་གཅོད་སོགས་ཀྱི་ལམ་སྲོལ་འཛུགས་པ་དང་འཐུས་སྒོ་ཚང་དུ་བཏང་ནས། ནག་ཆུའི་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུའི་ཐོན་ཁུངས་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་དང་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་བེད་སྤྱོད་གཏོང་དགོས།
དོན་ཚན་ཉེར་བརྒྱད་པ། གྲོང་ཁྱེར་དང་རྫོང་(ཆུས)མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་ངེས་པར་དུ་ནག་ཆུའི་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་དོ་དམ་དང་ལྟ་སྐུལ་བྱེད་རྒྱུར་ཤུགས་སྣོན་བརྒྱབ་སྟེ། ནག་ཆུའི་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་མ་ལག་ཅན་གྱི་དོ་དམ་གཅིག་གྱུར་ཐོག་སྤེལ་བ་དང་། ཆེད་ལས་ཅན་གྱི་ཁྲོམ་རའི་འཁོར་སྐྱོད་ལས་ཀར་སྐུལ་ལྕག་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ཏེ། བདེ་འཇགས་ཐོན་སྐྱེད་ཀྱི་རྨང་གཞིའི་སྒྲིག་བཀོད་འཐུས་སྒོ་ཚང་དུ་བཏང་ནས་དྲ་ཐོག་དང་དྲ་མིན་གྱི་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་ལམ་ལུགས་འཛུགས་དགོས།
གྲོང་ཁྱེར་དང་རྫོང་(ཆུས)མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་ནག་ཆུའི་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་ཉོ་ཚོང་ཁྲོམ་རའམ་ཡང་ན་ཉོ་ཚོང་བྱེད་གནས་བསྐྲུན་པ་དང་དམིགས་འཛུགས་བྱས་ནས་གཅིག་གྱུར་དོ་དམ་བྱེད་དགོས།
གྲོང་ཁྱེར་དང་རྫོང་(ཆུས)མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་ངེས་པར་དུ་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུའི་བརྐོ་འཐུ་དང་ཉོ་ཚོང་གི་ཁྲིམས་སྐྱོང་དྲིལ་བསྒྲགས་དང་། ཐོག་འགོག་དང་། རྦབ་རྡོ། རི་ཉིལ། རི་རུད། གངས་རྡིབ། བདག་མེད་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་གནོད་འཚེ་སོགས་བདེ་འཇགས་ཐོན་སྐྱེད་ཀྱི་སློབ་གསོར་ཤུགས་སྣོན་བརྒྱབ་ནས་མང་ཚོགས་ཀྱི་བཅའ་ཁྲིམས་འདུ་ཤེས་དང་རང་ངོས་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཟབ་ཏུ་གཏོང་དགོས།
དོན་ཚན་ཉེར་དགུ་པ། ཚན་པ་དང་མི་སྒེར་ཚང་མར་ནག་ཆུའི་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུའི་ཐོན་ཁུངས་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་འོས་འགན་ཡོད་པ་དང་ཆབས་ཅིག་ནག་ཆུའི་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུའི་ཐོན་ཁུངས་དང་དེའི་སྐྱེ་འཚར་ཁོར་ཡུག་ཁྲིམས་འགལ་གྱིས་བཙན་བཟུང་དང་གཏོར་བཤིག་བཏང་བའི་བྱ་སྤྱོད་རིགས་ཞུ་སྦྱོར་དང་ཐེར་འདོན་བྱེད་དབང་ཡོད།
གྲོང་ཁྱེར་དང་རྫོང་(ཆུས)མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གི་ནགས་ལས་དང་རྩྭ་ཐང་གཙོ་གཉེར་སྡེ་ཚན་གྱིས་ངེས་པར་དུ་ཁྲོམ་ར་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་དང་། ཚོང་དོན། ཁྱད་ལྡན་ཐོན་ལས་གོང་འཕེལ། སྤྱི་བདེ་སོགས་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཚན་དང་མཉམ་དུ་ནག་ཆུའི་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུའི་ཁྲོམ་རར་ལྟ་སྐུལ་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་དགོས་པ་མ་ཟད་ཁྲིམས་འགལ་བྱ་སྤྱོད་རིགས་ཞུ་སྦྱོར་དང་ཐེར་འདོན་ལམ་ལུགས་འཛུགས་དགོས།
དོན་ཚན་སུམ་ཅུ་པ། གྲོང་ཁྱེར་དང་རྫོང་(ཆུས)མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་དང་དེའི་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཚན་གྱིས་ངེས་པར་དུ་ལོ་ལྟར་ནག་ཆུའི་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་སྲུང་སྐྱོབ་དང་གོང་འཕེལ་གྱི་འཆར་འགོད་ལག་བསྟར་བྱས་ཚུལ་ལ་ཞིབ་བཤེར་དང་། ལྟ་སྐུལ། དཔྱད་དཔོག་བཅས་བྱས་ནས་ལག་བསྟར་བྱས་རིང་འཕྲད་པའི་གནད་དོན་དུས་ཐོག་ཏུ་མཐུན་སྦྱོར་ཐག་གཅོད་བྱེད་དགོས།
བརྐོ་འཐུའི་ལག་ཁྱེར་སོགས་མཆན་བཀོད་ཡིག་ཆ་རྫུན་བཟོ་དང་། ལོག་ཚོང་རྒྱག་པ།  ནང་བཤུག་གཏོང་བ་བཅས་བྱེད་མི་ཆོག
ལེའུ་དྲུག་པ། བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་འགན་འཁྲི།
དོན་ཚན་སོ་གཅིག་པ། སྲོལ་ཡིག་འདིའི་གཏན་འབེབས་ལས་འགལ་ཏེ་བརྐོ་འཐུའི་ལག་ཁྱེར་མ་ཐོབ་པའམ་ཡང་ན་བརྐོ་འཐུའི་ལག་ཁྱེར་ཐོག་གི་གཏན་འབེབས་ལྟར། ནག་ཆུའི་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་བརྐོ་འཐུ་བྱས་མེད་ཚེ་ནགས་ལས་དང་རྩྭ་ཐང་གཙོ་གཉེར་སྡེ་ཚན་གྱིས་ཁྲིམས་འགལ་བྱ་སྤྱོད་མཚམས་འཇོག་བྱེད་དུ་འཇུག་རྒྱུ་དང་། བརྐོས་པའི་ནག་ཆུའི་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་དང་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་ཐོབ་ཆ་གཞུང་བཞེས་གཏོང་དགོས་པ་མ་ཟད། ཁྲིམས་འགལ་གྱི་ཐོབ་ཆའི་ལྡབ་བཅུ་མན་གྱི་དངུལ་ཆད་སྦྲགས་གཅོད་བྱེད་ཆོག་པ་དང་། བརྐོ་འཐུའི་ལག་ཁྱེར་ཡོད་ཚེ་ལོ་དེ་གའི་བརྐོ་འཐུའི་ལག་ཁྱེར་རྩིས་མེད་དུ་གཏོང་ཆོག
དོན་ཚན་སོ་གཉིས་པ། སྲོལ་ཡིག་འདིའི་གཏན་འབེབས་ལས་འགལ་ཏེ་ཆོག་མཆན་མ་ཐོབ་པར་ནག་ཆུའི་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་ཉོ་སྒྲུབ་དང་ཕྱིར་འཚོང་བྱེད་མཁན་ལ་ནགས་ལས་དང་རྩྭ་ཐང་གཙོ་གཉེར་སྡེ་ཚན་ ནམ་ཡང་ན་ཁྲོམ་ར་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་སྡེ་ཚན་གྱིས་འགན་འཁྲི་ཁག་བགོས་གཞིར་བཟུང་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་ཉོ་སྒྲུབ་དང་ཕྱིར་འཚོང་བྱ་སྤྱོད་མཚམས་འཇོག་བྱེད་དུ་འཇུག་རྒྱུ་དང་། ནག་ཆུའི་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་དང་ཁྲིམས་འགལ་ཐོབ་ཆ་གཞུང་བཞེས་གཏོང་དགོས་པ་མ་ཟད་ཁྲིམས་འགལ་ཐོབ་ཆའི་ལྡབ་བཅུ་མན་གྱི་དངུལ་ཆད་སྦྲགས་གཅོད་བྱེད་ཆོག།
དོན་ཚན་སོ་གསུམ་པ། སྲོལ་ཡིག་འདིའི་གཏན་འབེབས་ལས་འགལ་ཏེ་བརྐོ་འཐུའི་ལག་ཁྱེར་སོགས་མཆན་བཀོད་ཡིག་ཆ་རྫུན་བཟོ་དང་། ལོག་ཚོང་རྒྱག་པ། ནང་བཤུག་གཏོང་མཁན་ལ་ནགས་ལས་དང་རྩྭ་ཐང་གཙོ་གཉེར་སྡེ་ཚན་ནམ་ཡང་ན་ཁྲོམ་ར་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་སྡེ་ཚན་གྱིས་འགན་འཁྲི་ལས་བགོས་གཞིར་བཟུང་། དེ་དག་རྩིས་ལེན་བྱེད་དགོས་པ་དང་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་ཐོབ་ཆ་གཞུང་བཞེས་གཏོང་རྒྱུ་མ་ཟད་དངུལ་ཆད་སྒོར་ཁྲི་ལྔ་མན་སྦྲགས་གཅོད་བྱེད་ཆོག།
དོན་ཚན་སོ་བཞི་པ། སྲོལ་ཡིག་འདིའི་གཏན་འབེབས་ལས་འགལ་ཏེ་གཤམ་གསལ་གྱི་གནས་ཚུལ་རིགས་གཅིག་ཡོད་ཚེ་ནགས་ལས་དང་རྩྭ་ཐང་གཙོ་གཉེར་སྡེ་ཚན་དང་ཁྲོམ་ར་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་སྡེ་ཚན་གྱིས་འགན་འཁྲི་ལས་བགོས་གཞིར་བཟུང་། དུས་བཀག་ནང་ཡོ་བསྲང་བྱེད་དུ་འཇུག་རྒྱུ་དང་དུས་བཀག་ལས་ཡོལ་ཡང་ཡོ་བསྲང་མ་བྱས་ན་མི་སྒེར་ལ་སྒོར་ཉིས་སྟོང་ཡན་ནས་སྒོར་ཆིག་ཁྲི་མན་གྱི་དངུལ་ཆད་གཅོད་ཆོག་པ་དང་། སྡེ་ཚན་ལ་སྒོར་ཆིག་ཁྲི་ཡན་ནས་ལྔ་ཁྲི་མན་གྱི་དངུལ་ཆད་གཅོད་ཆོག་པ་སྟེ།
(གཅིག) ནག་ཆུའི་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་ཐུམ་སྒྲིལ་དང་ཕྱིར་འཚོང་བྱེད་སྐབས་ཐུམ་སྒྲིལ་གྱི་མངོན་གསལ་དོད་སར་ཆེད་སྤྱོད་མཚོན་རྟགས་སྦྱར་མེད་པ།
(གཉིས) དྲ་སྦྲེལ་སོགས་ཀྱི་ལས་སྟེགས་བརྒྱུད་ནག་ཆུའི་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་འཚོང་སྐབས་ཐོན་རྫས་ངོ་སྤྲོད་ཤོག་ངོས་ཀྱི་མངོན་གསལ་དོད་སར་ཆེད་སྤྱོད་མཚོན་རྟགས་གསལ་སྟོན་བྱས་མེད་པ།
(གསུམ) དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུའི་ཆེད་སྤྱོད་མཚོན་རྟགས་ནང་བཤུག་དང་། མི་གཞན་ལ་སྤྲོད་པ། གཡར་གཏོང་བཅས་བྱེད་པའམ་ཡང་ན་ཆེད་སྤྱོད་མཚོན་རྟགས་རྐང་བཙུགས་ནས་འགེབས་པ་དང་བཙོག་སྐྱོན་གཏོང་བ།
གོང་གསལ་གྱི་གནས་ཚུལ་ནང་རྫུན་ལྷད་ཞན་གསུམ་གྱི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་ནག་ཆུའི་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་ཐོན་སྐྱེད་དང་ཕྱིར་འཚོང་བྱས་པའི་བྱ་སྤྱོད་ཡོད་པ་ཤེས་ཚེ་ཁྲོམ་ར་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་སྡེ་ཚན་གྱིས་ཁྲིམས་ལྟར་ཞིབ་བཤེར་ཐག་གཅོད་བྱ་རྒྱུ།
དོན་ཚན་སོ་ལྔ་པ། སྲོལ་ཡིག་འདིའི་གཏན་འབེབས་ལས་འགལ་ཏེ་རིམ་ཁག་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཚན་པས་ནག་ཆུའི་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་སྲུང་སྐྱོབ་དང་དོ་དམ་ལས་དོན་ཁྲོད་འགན་འཁྲི་ཁྲིམས་ལྟར་མི་སྒྲུབ་པའམ་ཡང་ན་འགན་དབང་གང་བྱུང་དུ་སྤྱོད་པ་དང་། རང་འཁྲིའི་ལས་འགན་སྣང་མེད་དུ་འཇོག་པ། ཉེར་ཕྱོགས་གཡོ་ཟོལ་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་རིགས་ལ་འགན་འཁྲི་ཡོད་པའི་འགོ་ཁྲིད་དང་ཐད་ཀར་འགན་འཁྲི་འཁུར་མཁན་ལ་ཁྲིམས་བཞིན་ཆད་པ་གཅོད་དགོས།
 དོན་ཚན་སོ་དྲུག་པ། སྲོལ་ཡིག་འདིའི་གཏན་འབེབས་ལས་འགལ་བ་དང་། སྲོལ་ཡིག་འདིའི་ནང་ཆད་པ་གཅོད་རྒྱུའི་གཏན་འབེབས་བྱས་མེད་པའི་བྱ་སྤྱོད་རིགས་ལ་བཅའ་ཁྲིམས་དང་ཁྲིམས་སྲོལ་ནང་ཆད་གཅོད་ཀྱི་གཏན་འབེབས་ཡོད་ཚེ་དེར་གཞི་འཛིན་དགོས།

ལེའུ་བདུན་པ། ཞར་བྱུང་།

དོན་ཚན་སོ་བདུན་པ། རྫོང་(ཆུས)ཁག་གིས་སྲོལ་ཡིག་འདི་གཞིར་བཟུང་ཁྲིམས་བཞིན་ལག་བསྟར་ཞིབ་སྲོལ་བཟོ་ཆོག
དོན་ཚན་སོ་བརྒྱད་པ།  སྲོལ་ཡིག་འདི་2025ལོའི་ཟླ་5ཚེས་1ཉིན་ནས་བཟུང་ལག་བསྟར་བྱེད་རྒྱུ།
 
编 辑(一审):索朗曲珍
责 编(二审):秦     瑶

审 核(三审):戴 青 霞

此文转载至:那曲融媒  如有侵权,请联系管理员。

免责声明:该内容来源于网友提供或网络搜集,由本站编辑整理,如涉及版权问题,请联系本站管理员予以更改或删除。


更多阅读